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　　鬧歌最初的形式是祭祀

　　嵩山鬧歌面臨傳承危機

　　嵩山鬧歌以楊嶺鬧歌為主，有10多種分支，表演以村為單位組成“社”�，F(xiàn)代的鬧歌，拋開了以前人們敬神的演出內(nèi)容，成為豐富農(nóng)民精神文化、歌唱新生活的一種民間舞蹈。

　　鬧歌的表演和其他的民間社火表演一樣，從正月初五開始準備。最為隆重的演出是在正月十五祭神日，一大早全體人員聚集在家廟內(nèi)化裝。一切準備妥當后，由社首帶領(lǐng)先到紫云山下的老龍洞、安陽宮、清泉寺、天爺廟等寺廟祭神演出，直到天黑才收社回村。正月十六是專為本村及周邊村的鄉(xiāng)親們演出，而后再到本鎮(zhèn)各古剎廟會助興演出，增添節(jié)日氣氛。

　　嵩山鬧歌演出節(jié)目根據(jù)每年屬相變化而不同，啥年份演啥節(jié)目。傳統(tǒng)節(jié)目有《鬧酒店》《打店》《桃仙洞》《楊家將》《三娘教子》《卷席筒》，很受當?shù)匕傩盏臍g迎，一度傳到登封各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、伊川、偃師、鄭州等地。

　　嵩山鬧歌在上世紀50年代一度中斷，直到1978年才恢復(fù)表演。改革開放以來，嵩山鬧歌曾多次參加登封、鄭州及省民間社火大賽，在河南第二屆藝術(shù)節(jié)上，曾被中央電視臺、人民日報，以及美國、新加坡、泰國、馬來西亞等國家的新聞媒體報道。

　　隨著時間的流逝，老一代藝人不斷逝去，年青一代的藝術(shù)審美觀和價值觀發(fā)生變化，“嵩山鬧歌”出現(xiàn)傳承危機。

　　一位行家給記者算了一筆賬：以一個九路表演的鬧歌為例，一般固定在大人身上的鐵架子9件，固定小孩的鐵架子18件，大人穿著的服裝、鞋帽及胡子、扇子等各18套，不同屬相用具及小孩劍、馬鞭等各18件，護駕小孩用的器具及化裝用品等9套，供小孩上下的架桿及彩綢包裝的工具18套，伴奏用的各種樂器鑼、鼓、镲、彩旗、令旗等百余件。

　　雖然演出人員僅用9個大人和9個小孩，但加上抱孩子的、化裝的、穿衣服的、護駕的等要動用上百人，演出隊伍龐大，演出成本很高，這也是嵩山鬧歌發(fā)展受限制的主要因素之一。

　　熱心村民自發(fā)挖掘保護古老的文化

　　以楊超凡、張保定等十余人為首的嵩山鬧歌第十代傳承人決心要重振嵩山鬧歌。在他們的努力下，鬧歌社已由原來的四路發(fā)展到九路，服裝煥然一新，節(jié)目編排更精彩。

　　全面、系統(tǒng)、完善地保護鬧歌要先從保護傳承人開始，楊嶺村委會決定對75歲以上的老藝人實行重點保護。村里每年選拔一批熱心鬧歌社火的青年，由老藝人手把手地傳授技藝。把古老的樂器、鼓譜記錄下來，把表演時行進的場路畫出來，全面挖掘整理鬧歌曲目。對參加演出的兒童，可免費入托，入學(xué)也給予照顧。村委會還制定了一系列措施保護鬧歌。

　　也許不久的將來，嵩山鬧歌會重振昔日輝煌，成為我國民間藝術(shù)的一朵奇葩。