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　　供奉紙扎與民間的祭祀活動密切相關，其形成是原始社會以來墓葬殉葬俑的發(fā)展和演變的結(jié)果，用喪俗藝術形式來悼念死者，對世人來說能起到安慰和調(diào)節(jié)傷感的作用。最初的殉葬品，可能是用活人活物來充當?shù)摹Ｅ`社會，貴族死后盛行以活人殉葬。到春秋戰(zhàn)國時期，人們意識到這種行為過于殘酷而逐漸被廢除。從歷史文獻記載來看，最早的俑，可能是用茅草扎成的草人，孔子稱之為“束草為人形”的“芻靈”。后來又發(fā)展為用木偶人陪葬，大體上可以看出有些像人形，古代統(tǒng)稱為“明器”。

　　作為明器的俑有各種形態(tài)，據(jù)《古明器圖錄》記載，“介士”為主人守衛(wèi)，“奄豎”可以為主人“隨侍”，“侏儒”可以為主人“作劇”。秦漢以后，由于制陶業(yè)的發(fā)展及普及，陶制俑又逐漸代替了牛、羊殉葬品及木俑。從陪葬俑的逐漸變化過程可以看出，手工業(yè)的不斷進步，推動人類文化不斷發(fā)展，并使一些陋習被廢除，喪俗藝術也隨著科學技術的進步而不斷變革，因而便出現(xiàn)了像秦始皇兵馬俑那樣壯觀的隨葬規(guī)模。漢代實行“舉孝廉”，在政治、倫理、道德諸方面，都以孝為標準。為倡導孝道，提倡厚葬，俑及其他明器的制作規(guī)模之大、樣式之豐富，都達到了前所未有的程度。唐宋之際，隨葬明器及俑仍有一定規(guī)模，喪俗文化又融入外來文化的因素，加上中國道教文化和儒家思想的影響，靈魂升天的“生命二元論”信仰更加普遍，與之相關的喪葬及祭祀用品也出現(xiàn)了新的形式。造紙術發(fā)明并成熟以后，紙被運用到人們生活的各個方面。到北宋時期，燒紙俑、紙馬開始盛行，紙扎成為宋代以來喪葬習俗藝術的主要類型之一，遍及我國各民族。紙材料的誕生和普及是紙扎藝術發(fā)展的首要條件。隨著宋代手工業(yè)和商業(yè)的繁榮發(fā)展，喪俗紙扎形成一個專門行業(yè)，京城有專門經(jīng)營紙扎的“紙馬店”。宋人吳自牧在《夢粱錄》中曾提到杭州繁華市場的“舒家紙扎鋪”“獅子巷口徐家紙扎鋪”。明清之際，紙扎成為喪俗和鬼節(jié)的主要用品（圖13）。從一些地方志記載來看，明清紙扎工藝之精湛遠遠超過宋元，應用也更廣泛，成為當時各個階層喪俗和祭祀活動的主要用品。值得注意的是，自宋代以來，喪事必需供佛，或請僧道為死者祈禱祝福，到元明清直至近現(xiàn)代一直延續(xù)這種風俗習慣。喪祭過程中要用紙錢、紙人、紙馬、紙房子、紙供具，以禮待鬼神。祭祀喪俗主要目的在于厭勝、巫術、符咒、兆驗、占卜等。由于人們迷信靈魂，便出現(xiàn)了各種招魂、拘魂、禮魂、送魂的喪俗形式。從史前時期陪葬的石器、玉器、陶器，到后期的青銅、漆、木、瓷類的明器和俑，以至宋代之后出現(xiàn)的紙扎祭靈，表明喪俗活動也通過種種樣式表達人類的情感，是人類文明的標志之一。當人類對自身價值的認識還處于模糊階段時，對尸體的處理很簡單，其情境為，《易·系辭傳》中記有：“古之葬者，原衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。”這種埋葬方式近乎于對待野獸。隨著社會禮儀、倫理觀念及感情因素的加強，人們便把喪葬列入人生中重要的禮儀之一，這源于生者希望故去的親人在冥世也占有更多財富，生活得更好的心理。隨著喪俗規(guī)模的不斷擴大，喪俗藝術也根據(jù)土葬、火葬、水葬、天葬等不同的葬俗形式而發(fā)展起來。

　　考古發(fā)掘及有關史料表明，唐宋之前，絕大部分俑和明器是用不易腐爛的硬質(zhì)材料制成，如石器、玉器、漆器、青銅、陶器、瓷器等等，宋代之后，隨著佛、道文化對民眾的影響，焚香、燒紙、焚燒紙人紙馬便隨靈魂升天的“生命二元論”意識而逐漸興起。伴隨著人類文明的發(fā)展，喪俗藝術形式也在演變，對鬼魂的崇拜更傾向世俗化、功利化，更注重人情。人們或因表達對死者的哀思，或利用悼念形式減輕對死亡的退避、恐怖之情，或者出于相信死者的靈魂存在而彼此轉(zhuǎn)生，死者家屬都要盡其義務，按當?shù)仫L俗習慣，進行各種喪葬活動。如常見的喪舞、哭喪、扎臺唱戲、鳴放鞭炮，制作各種明器及武俑、樂俑、伎俑、侍從俑和紙糊馬車等，或?qū)⑺勒叩纳胶拖嚓P的民間故事、鬼魂傳說、宗教活動刻畫在墓室、棺槨、棺罩上，或建造陵墓、塑像、立碑等等，這些喪俗活動，都采用了豐富的藝術樣式。

　　在長期對自然和為生活的抗爭中，人類創(chuàng)造了一種能安慰悲傷、調(diào)解消極感情的方式，即用祭祀來供奉先人，用喪俗形式來悼念死者。近代民間，“喜喪”的形式較流行，這是人們對喪事處理的又一新的樣式，它不象以往的只是單純信仰鬼魂，而更多注重人生觀念和情感表達。百姓對鬼魂有了多種解釋，有時認為鬼魂可有可無，有時又使之同現(xiàn)實生活結(jié)合起來。在日常生活中，把奇怪的不可思議的事說成是“出鬼”，又把某些疾病說成被死者鬼魂所纏而致。這種迷信觀念是原始鬼魂觀念的發(fā)展和衍變，人們的鬼魂意識也失去了它原本的含義。“喜喪”風俗對喪亡的理智而達觀的態(tài)度顯然受到了中國哲學和中國文化的影響。至遲在唐代，喜喪風俗就已興起。《舊唐·音樂志》記載當時制作一種偶人，稱為“窟磊子”，也叫做“魁磊子”，用以“嬉劇歌舞”，是一種“喪家之樂”。宋至明清喪事期間，搭臺演戲，樂隊鳴奏。棺罩上扎制戲出，主題為人或動物，其目的是取悅于鬼魂，以庇佑死者家族。人們認為在殯尸期間，對于剛離開人世的親人應給予一種慰藉。一切哭喪、吊孝、祭祀、守靈、送紙錢、燒紙馬等都不外乎是為取悅于鬼魂而安慰親屬的具體做法。喪俗的所謂“頌鬼”，實際上是安慰人，所以喪葬扎俗發(fā)展為“喜俗”形式，使祭祀更體現(xiàn)為深厚的人情味。這充分表明了中國人強烈的感情色彩，帶有人類最樸素、最純真的感情色彩。在喪葬用品中，從俑、冥器到紙人紙馬的衍變，表明了民俗藝術的沿續(xù)和發(fā)展，是生存在民間社會的“活化石”。

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